Приступаючи до розгляду феномена духовного, необхідно перебороти усе ще існуючі упередженість і світоглядну недовіру до самого слова "дух". Довгий час поняття духовного (духу, духовності) залишалося поза арсеналом категоріальних засобів діалектико-матеріалістичного світогляду. Цю участь категорія духу розділяла з рядом інших, таких, як: "світ", "віра", "гуманізм", "доля" і іншими, без яких навряд чи можливо повноцінне самовизначення світоглядної свідомості.

В античному світогляді "дух" поступово знаходить риси нетлінності і безтілесності. Дух (пневма) - те, що легко, чим дихається, що витає. Досократики, що сконцентрували увагу на проблеми першоначала (першооснови) світу, усе-таки не визначали його однозначно ( як матеріальне чи ідеальне). Так, логос в античності - це і вогонь, і зміст речей. Тільки Платон виділяє особливу реальність у вигляді “світу ідей”.

Помітно, що слово ("пневма" - подих), до якого відноситься латинське spiritus -, що стало у свою чергу загальною підставою для позначення духовного в багатьох європейських мовах (італ., франц., анг., ) - здобуває світоглядне навантаження лише в пізній античності (у навчаннях стоїків і неоплатоніків). Християнська традиція наділяє дух обличчям, розуміє його як особистий абсолют; "дух святий" означає животворящу функцію божества.

Надалі в європейській філософській традиції поняття духу все частіше ставало позначенням активного начала, людської життєдіяльності, вираженням сутності людини, його творчої потенції. У німецькому класичному ідеалізмі ця тенденція віднайшла своє закінчене, цілісне вираження. Дух придбав значення останньої підстави світу: чи то у формі абсолютного "Я "(Фіхте), чи "Абсолютної ідеї" (Гегеля).

Світоглядне неприйняття поняття "дух" матеріалістичною філософією відноситься до сталої у філософському ідеалізмі традиції розуміти дух як деяку самостійну силу, самодостатню сутність і першооснову людського буття.

"Поняття "дух" і "душа" настільки скомпрометовані ідеалістичними, релігійними і містичними трактуваннями, що філософська марксистська література їх не торкається. Дух, духовне стали синонімами свідомого, а душа, душевне ототожнені з психічним... Переставши бути єдиним позначенням субстанції людського буття і його активного початку, поняття духу, проте, зберігає важливе значення для сучасного матеріалістичного світогляду.

Поняття духовного протистоїть спрощеним, односторонньо раціоналістичним трактуванням не тільки духовного життя людини, але і способу людського буття.

Так, наприклад, ще із середини 60-х років у філософській літературі досить активно використовується поняття "духовного світу" людини, що фіксує особливий онтологічний статус явищ і процесів, що відрізняє їх від гносеологічно зрозумілих змістів свідомості.

У радянській філософській науці проблематика духовного активно розробляється в останні 10-15 років. Видано чимало робіт, у яких досліджуються різні духовні явища і процеси.

Розуміння природи духовного є філософською методологічною передумовою й одночасно пізнавальною установкою стосовно досліджень конкретних духовних явищ і духовної сфери життєдіяльності людини в цілому. Прикладом може служити протилежність духовних явищ буттю, об'єктивній реальності.

В даний час очевидне самостійне теоретичне значення питання про сутність і природу духовного, оскільки дослідження конкретних проявів чи духу всієї їхньої сукупності ще не дали відповіді на нього. Проблема полягає в з'ясуванні того, що собою представляє духовне, незалежно від його конкретних виражень чи предметних форм. Складність проблеми значною мірою зумовлена тим, що дух (духовне) - це не "регіон" людської життєдіяльності, а одне з найважливіших універсальних визначень її. Дух, духовність, духовний світ з'являються не просто у вигляді особливого роду явищ особистого чи громадського життя, але насамперед як духовний зміст різних реалій і подій людського буття.

Виділення такого роду "духовних змістів" стає навіть правилом у дослідженні ряду реалій, насамперед при розгляданні складових світу людини як елементів визначеної культури.

Дух (духовне, духовність) належить до числа тих "граничних" філософських понять, визначення яких можливе лише стосовно власної протилежності.

Дух являє собою особливу - духовну - форму освоєння світу людиною і разом з тим форму саморозвитку самої людини. "Духовність виражає динаміку суспільного й особистого людського життя, входить у зміст рушійних сил історичного процесу". Завдяки духовному розвитку людина здобуває характер особливого буття. З матеріалістичної точки зору, сутність духу може бути зрозуміла лише в обрії визначення людського буття й осмислення його онтологічної специфіки. Тому в межах діалектико - матеріалістичного погляду дух розглядається як духовний розвиток людини, його духовність.

Питання про природу духовного припускають з'ясування того, у якому змісті духовне реальне, або, що складає реальність духу? Таке питання закономірно виникає при осмисленні багатьох "філософських сутностей": буття й істини, можливості і волі, закону й ін.

 Справа в тім, що категорія духовного вже у вихідному філософсько –світоглядному вживанні покликана виразити деяке існування чи дійсність, не тотожну навколишньому й об'єктивно сприймаючому світу. Чи говориться про духовне у змісті душі, чи в значенні по - христиански розуміючого духу, (божества), чи у виді платонівского "царства ідей" - цей феномен не даний безпосередньо, а може бути лише вбачений в іншій дійсності і розшифрований у процесі її аналізу. Шлях до безпосереднього контакту з духовним проходить або через вірогідність безпосереднього внутрішнього почуття, тобто за допомогою констатації кожною людиною наявності в ньому духовної сутності - душі, духовного світу; або через спеціальну, дуже витончену процедуру філософських обґрунтувань, що створюють основу для теоретичного збагнення духовного.

У результаті духовне з'являється як досить сумнівне явище, переконатися в реальності якого якими-небудь об'єктивними методами дуже складно. Дух виявляє себе як надзвичайно хитка реальність, хитка до такого ступеня, що мимоволі виникає сумнів: чи не є дух удаваністю, загальнопоширеною ілюзією, мінливою формою даності матеріальних чи інших процесів, що не має власного змісту?

Показова в цьому відношенні позиція французьких матеріалістів XVIII ст. Ж. Ламетрі, який першим виступив з відкритим захистом матеріалістичних поглядів, у "Трактаті про душу" писав:

“Якою б незначною і невідчутною не припускати довжину душі,. усе-таки необхідно, щоб вона мала хоч яку-небудь довжину, раз вона безпосередньо стосується іншої величезної довжини - тіла". Тим самим специфічність духовної реальності не стільки порозумівалася метафізичним матеріалізмом, скільки заперечувалася як уявна.

Спроби визначити духовне по аналогії з іншими явищами навколишнього світу наштовхувалися на непереборні труднощі. Це закономірно, тому що духовне - не один з елементів дійсності, а істотний доданок людського способу буття у світі. Реальність духовного, отож, є реальністю особливого роду, що разом з тим аж ніяк не є чимось потойбічним людському буттю і реальному світу. Відзначаючи цю "всесторонність" духу, К. Маркс писав: "На "дусі" із самого початку лежить прокляття – бути з матерією як “тягарем”; дух - згідно матеріалістичної точки зору - не має для свого існування і здійснення ніякого іншого "місця", крім форм самого життя”. З цієї причини діалектичний матеріалізм не зводить духовне до інших процесів і форм дійсності, але визначає його як реальність особливого роду. Специфіку цієї реальності покликана виразити категорія ідеального.

Вихідна методологічна характеристика категорії ідеального виражається у твердженні неілюзорності, що міститься в ній, особливою реальністю духовних явищ і процесів. Лише на основі субстанціального визначення буття й у його теоретичних межах дух, духовне, духовний світ здобувають форму ідеального і заміняються цією формою.

Таким чином, категорія ідеального фіксує нематеріальність духовних феноменів, їх несубстанціальність і виробництво від буття.