Б. Страуд вважає, що аналітична філософія завжди розглядалася як негативна, критична філософія, як радикальний розрив з метафізичною традицією”. [1, 160].

“Метафізика була спробою вийти за межі науки і тому повинна була вийти за межі осмисленого”. [1, 164].

Інші позитивісти, особливо Карнап, заперечили ідею невиразності логічної форми. Карнап вважав, що логіка має чисто формальний характер”. [1, 164].

“Філософія не повинна мати фактуального змісту” [1, 164]. “І ні одна філософія чи метафізична теорія не може включати в себе ніякого фактичного змісту, оскільки все філософське пізнаваня буде пізнаваним тільки логічно чи аналітично” [1, 165].

За твердженням Б. Страуда “логічні позитивісти не витрачали великих зусиль на доказ беззмістовності окремих метафізичних речень” [1, 165].

У логічно сконструйованій мові метафізичні речення не могли бути навіть сформульованими, оскільки в ній не було нічого, що вводило би нас у заблудження. “Це було одним із приводів того, чому завдання побудови мов у співвідношення з “логічною граматикою” було таким важливим”.

У п’ятидесяті роки деякі філософи зосередили свою увагу на повсякденному вживанні виразів, з допомогою яких формулювалися філософські доктрини. Найбільш важливою була діяльність Д. Л. Остіна та його послідовників в Оксфорді. У нього були підозри по відношенню до термінології,, створеної філософами.

“Остін вважав необхідним вияснити з допомогою детального дослідження самої мови. Остін не займався тим, що називається “філософською граматикою” чи “логічним синтаксисом”. Остін вважав, що традиційна граматика знаходиться в стані становлення. ” [1, 168].

Ці концепції панували в “аналітичній” філософії в тридцяті роки нашого століття. Між ними були розбіжності, але всі вони поривали із расселівською ідеєю філософського аналізу. Фізика, математика, логіка – кожна з наук дає нам частину істини. Завдання ж логічного аналізу в тому, щоб точно повідомити, яка частина реальності робить ці істини істинними. Логічний чи філософський аналіз і направляє нас до метафізичної істини.

У середній період розвитку, “аналітичної” філософії уявлення про те, чим є філософія, вийшло настільки стійким, що спробували дати визначення аналітичної філософії.

В останні двадцять років аналітична філософія відмовилася від чіткої картини свого предмета. Дослідники сьогодні менше хвилюються через перехід меж, приписаних філософії, і підкреслюють важливість загальної теорії як у філософії, так і в науці.

“Ці новіші установки ясно виражені в творчості філософа сучасності У. В. Куайна. Він із самого початку був настроєний критично по відношенню до позитивістського розмежування “аналітичних” і “синтетичних” речень. Він заперечив принцип верифікації значення”. [1. 169].

Наука є спробою осягнути смисл життя. “За Куайном, це відбувається з допомогою теоретизації, висунення гіпотез, прийняття постулатів. Ціллю є простота теорії.

Наука признає існування тільки того, в чому є необхідність. Філософія продовжує цей процес на більш високому рівні. Вона намагається найти найбільш загальну схему, на основі якої треба говорити про існуюче.

Концепція онтології Куайна є продовженням расселівського метафізичного проекту, але перед ним не постає питання, яке, можливо, поставало перед Расселом: що ж дійсно входить в те, що ми говоримо і думаємо про світ?

Треба до уваги взяти філософію мови Куайна. “Вона прийняла свою форму завдяки більш загальним твердженням Куайна про природу реальності. Світ є фізичним світом, тому всі реальні відмінності повинні мати смисл, будучи вираженими у фізичних термінах. Його тезис невизначеності перекладу твердить, що нема факторів, на основі яких можна стверджувати, що дехто, хто висловлюється, розуміє, швидше, одне, ніж інше”. [1. 171].

Небагато філософів наших днів могли б зайти так далеко, як Куайн.

На даний час центром аналітичної філософії є філософія мови. Головне її питання – що таке значення, яким чином слова означають те, що вони означають.

Б. Страунд у праці “Аналітична філософія і метафізика” стверджує, що “цікавість викликає те, як значення може вивчатися – яка повинна бути теорія значення, що вона буде пояснювати і як. Повинні бути деякі кінцеві емпіричні межі для “аналізів”, які пропонуються філософами, але виникають великі питання теорії. Люди говорять і розуміють один одного, без труднощів вимовляють речення, які вони раніше ніколи не чули. Вивчення мови повинно допомагати пояснити такий близький, але складний феномен. Саме це є питанням теорії. Здається, не повинно бути епістемологічної різниці між високотеоретичними філософськими дослідженнями мови і розглядом емпіричної науки в інших галузях. Поки що не визначено, де закінчується лінгвістика чи психологія і починається філософія.

Навіть ті філософи-аналітики, які протистоять Куайну, доказують своєю діяльністю, що вони є прямими продовжувачами расселового проекту “філософської граматики”. [1, 172].

Як і далі говорить Б. Страунд, “аналіз” стає більш експериментальним, більш складним, більш емпіричним. Філософія мови і “аналіз” тої чи іншої області мови розуміється як заключна частина гігантського теоретичного дослідження людської свідомості. У цілому сучасні філософи стоять близько до природного розповсюдження логіки на представлені структури мови”. [1, 173].

“Навіть у фізичному універсумі Куайна треба визнавати наявність абстрактностей, по крайній мірі у вигляді класів, необхідних для розуміння математики, яка притаманна для фізичної науки. Тому класи існують Девідсон вважає, що дав нам всі основи для того, щоб бути впевненими в існуванні подій. Існування класів і подій є метафізичною істиною, якщо воно визначається тим, що найкраща теорія значення говорить про значення визначених речень”. [1, 173].

Отже, випливає висновок, що питання стоїть на тому, як пояснити спосіб роботи мови і те, як ми її розуміємо. А тому ми повинні вважати реальним всі ті речі, які введені в найкращу теорію значення того, що ми говоримо про світ.

В основному з праці Б. Страунда видно, що сучасна аналітична філософія є продовженням расселового підходу до метафізики. Вона далека від того, щоб бути негативною, критичною, а її найпізніші варіанти є “продовженням назад, до досократиків”, [1, 174].

Для Рассела основною проблемою була логіка. “Він розробляв експліцитні редукції, адекватність яких була питанням логіки. Більш пізніші філософи-аналітики шукали загальну філософію мови для пояснення нашого розуміння всього того, що ми говоримо про світ в науці. Завданням стає пошук найкращої “теорії” нашого розуміння всього. Тимчасові історичні особливості можуть ще гарантувати назву “аналітичний” для даного філософського проекту, але його основне завдання настільки давнє, наскільки давня сама філософія”. [1, 174].