<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<!-- generator="FeedCreator 1.7.2-ppt DokuWiki" -->
<?xml-stylesheet href="http://philosophy.srv.if.ua/lib/exe/css.php?s=feed" type="text/css"?>
<rdf:RDF
    xmlns="http://purl.org/rss/1.0/"
    xmlns:rdf="http://www.w3.org/1999/02/22-rdf-syntax-ns#"
    xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
    xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/">
    <channel rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/feed.php">
        <title>Українська філософія філософія.давнього.китаю</title>
        <description></description>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/</link>
        <image rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/lib/images/favicon.ico" />
       <dc:date>2026-04-19T16:14:58+03:00</dc:date>
        <items>
            <rdf:Seq>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B2%D0%B8%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BA%D0%B8?rev=1292612769&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B4%D0%B0%D0%BE.%D0%B4%D0%B5.%D1%86%D0%B7%D0%B8.%D0%B2%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F.%D0%BF%D1%80%D0%BE.%D0%B4%D0%B0%D0%BE.%D1%82%D0%B0.%D0%B4%D0%B5?rev=1292384773&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B4%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC?rev=1292384007&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%8C.%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0.%D1%96%D0%B4%D0%B5%D1%8F.%D0%B2%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F.%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D1%8F?rev=1292612709&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE?rev=1292612480&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BA%D1%83%D0%BD-%D1%84%D1%83-%D1%86%D0%B7%D0%B8.%D0%B7%D0%B0%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%BA.%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D1%97.%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8.%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0?rev=1292612551&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BB%D0%B0%D0%BE-%D1%86%D0%B7%D0%B8.%D0%B7%D0%B0%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%BA.%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D1%97.%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8.%D0%B4%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D1%83?rev=1292384074&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BB%D1%83%D0%BD%D1%8C%D1%8E%D0%B9.%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D1%96%D1%87%D0%BD%D0%B5.%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%BE.%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0?rev=1292612655&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BB%D1%96%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D1%96.%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B0?rev=1294340235&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D1%81%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0.%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D1%96%D0%B9.%D1%96.%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%8F%D1%82%D1%8C.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D1%97.%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%97?rev=1292387218&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D1%81%D1%83%D1%82%D1%8C.%D0%BE%D0%B1.%D1%94%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D1%96%D0%B4%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D1%96%D0%B7%D0%BC%D1%83.%D0%B4%D0%B0%D0%BE?rev=1292385002&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D1%96%D0%B4%D0%B5%D1%97.%D0%B4%D1%96%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B8.%D0%BB%D0%B0%D0%BE-%D1%86%D0%B7%D0%B8?rev=1292385121&amp;do=diff"/>
            </rdf:Seq>
        </items>
    </channel>
    <image rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/lib/images/favicon.ico">
        <title>Українська філософія</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/</link>
        <url>http://philosophy.srv.if.ua/lib/images/favicon.ico</url>
    </image>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B2%D0%B8%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BA%D0%B8?rev=1292612769&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-17T21:06:09+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:висновки</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B2%D0%B8%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BA%D0%B8?rev=1292612769&amp;do=diff</link>
        <description>Підсумовуючи розгляд філософії Стародавнього Китаю, зробимо висновок. Серед усіх філософських шкіл Стародавнього Китаю найважливішими були дві ідеї, які ми і розглянули. Вважалося, що ці дві школи, Конфуціанство й Даосизм, є опозиційними. Лао-цзи – засновник Даосизму вважав просвітництво і виконання ритуалів ознаками занепаду держави. Але, на нашу думку, ці великі школи розвивали свої ідеї як взаємовпливами, так і своїми дискусіями.…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B4%D0%B0%D0%BE.%D0%B4%D0%B5.%D1%86%D0%B7%D0%B8.%D0%B2%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F.%D0%BF%D1%80%D0%BE.%D0%B4%D0%B0%D0%BE.%D1%82%D0%B0.%D0%B4%D0%B5?rev=1292384773&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-15T05:46:13+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:дао.де.цзи.вчення.про.дао.та.де</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B4%D0%B0%D0%BE.%D0%B4%D0%B5.%D1%86%D0%B7%D0%B8.%D0%B2%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F.%D0%BF%D1%80%D0%BE.%D0%B4%D0%B0%D0%BE.%D1%82%D0%B0.%D0%B4%D0%B5?rev=1292384773&amp;do=diff</link>
        <description>Даосизм походить від назви невеликого за обсягом трактату “Дао де цзи” (“Вчення про дао та де ”), автором якого вважають Лао-цзи. “Дао” – вічне і незмінне начало, загальний закон та абсолют, еманацією якого є “де” [11:55]. Слово “еманація” в “давньоримській ідеалістичній філософії періоду занепаду античного суспільства – фантастичне пояснення світу шляхом містичного завершення творчої енергії божества” [8:583].…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B4%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC?rev=1292384007&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-15T05:33:27+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:даосизм</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B4%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC?rev=1292384007&amp;do=diff</link>
        <description>Даосизм – це учення про “дао” або “шлях” (речей), виник у Китаї в 6-5 ст. до н. е. Основоположником даосизму вважається Лао-цзи. Його основні ідеї викладені в книзі “Дао де цзін” [10:99]. Даосизм виступав проти панування і гноблення, закликав повернутися до первісного общинного життя. Визначними прихильниками даосизму були Ян Чжоу, Сунь Цзянь, Інь Вень, Чжуан-цзи, що жили у 4-3 ст. до н. е. [10:99].…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%8C.%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0.%D1%96%D0%B4%D0%B5%D1%8F.%D0%B2%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F.%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D1%8F?rev=1292612709&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-17T21:05:09+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:жень.центральна.ідея.вчення.конфуція</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%8C.%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0.%D1%96%D0%B4%D0%B5%D1%8F.%D0%B2%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F.%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D1%8F?rev=1292612709&amp;do=diff</link>
        <description>У вченні Конфуція можна виділити центральну ідею, яка об’єднує його в цілісну систему, цією ключовою ідеєю є жень.

“Жень” – “гуманність”, “людяність”, “милосердя”, “доброта”. Одна з основоположних критеріїв китайської філософії і традиційної духовної культури” [5:127].…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE?rev=1292612480&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-17T21:01:20+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:конфуціанство</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE?rev=1292612480&amp;do=diff</link>
        <description>Конфуціанство – філософсько-етичне вчення давньокитайського мислителя 6 ст. до н. е. Кун Фуцзи. Основним твором конфуціанства є трактат “Луньюй” (“Бесіди і судження”), складений учнями Кун Фуцзи. Головним у конфуціанстві є поняття “жень” (гуманність) – моральний закон, який визначає взаємини людей в сім’ї і суспільстві і вимагає беззастережної покори молодих старшим за віком або за соціальним становищем. Конфуціанство обстоювало вічність соціальної нерівності. За Конфуцієм доля людини визначаєть…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BA%D1%83%D0%BD-%D1%84%D1%83-%D1%86%D0%B7%D0%B8.%D0%B7%D0%B0%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%BA.%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D1%97.%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8.%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0?rev=1292612551&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-17T21:02:31+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:кун-фу-цзи.засновник.філософської.школи.конфуціанства</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BA%D1%83%D0%BD-%D1%84%D1%83-%D1%86%D0%B7%D0%B8.%D0%B7%D0%B0%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%BA.%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D1%97.%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8.%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0?rev=1292612551&amp;do=diff</link>
        <description>Конфуцій – латинизована форма китайського Кун-Фу-цзи – “Вчитель Кун”, Кун-цзи, Кун-Цю, Кун Чжунні, Чжоу в царстві Лу, – 479 р. до н. е. Перший китайський філософ, особа якого історично доведена, творець конфуціанства [5:251]. Конфуцій є значною особою в китайській історії. Дитинство його було звичайним і пройшло в бідності: батько помер, коли йому було ще три роки, його виховувала мати. Вже в п’ятнадцятирічному віці він твердо вирішив, що буде вченим. Одружившись у 19 років, він вступив на держа…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BB%D0%B0%D0%BE-%D1%86%D0%B7%D0%B8.%D0%B7%D0%B0%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%BA.%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D1%97.%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8.%D0%B4%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D1%83?rev=1292384074&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-15T05:34:34+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:лао-цзи.засновник.філософської.школи.даосизму</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BB%D0%B0%D0%BE-%D1%86%D0%B7%D0%B8.%D0%B7%D0%B0%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%BA.%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D1%97.%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8.%D0%B4%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D1%83?rev=1292384074&amp;do=diff</link>
        <description>Лао-цзи “Старий мудрець”, “Старе немовля” – давньокитайський філософ, якому приписується авторство на класичний даосизький трактат “Дао де цзин” (деколи навіть сам цей твір називають його іменем “Лао-цзи”). Сучасна наука піддає сумніву історичність Лао-цзи, хоч у науковій літературі він часто визначається основоположником даосизму. Згідно з відомостями, поданими Сима Цянем (2 ст. до н. е.) в “Ши цзи”, Лао-цзи (який часто змінював свої імена, які відомі ще як Лі Ер, Лао Дань, Лі Боян, Лао-лай цзи…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BB%D1%83%D0%BD%D1%8C%D1%8E%D0%B9.%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D1%96%D1%87%D0%BD%D0%B5.%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%BE.%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0?rev=1292612655&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-17T21:04:15+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:луньюй.канонічне.джерело.конфуціанства</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BB%D1%83%D0%BD%D1%8C%D1%8E%D0%B9.%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D1%96%D1%87%D0%BD%D0%B5.%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%BE.%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D1%96%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0?rev=1292612655&amp;do=diff</link>
        <description>Учіння Конфуція викладене в книзі “Луньюй”. “Луньюй” – “Судження і бесіди”, “Бесіди і висловлювання”, “Роздуми і висловлювання”, “Аналекти”. Збірник висловлювань Конфуція (6-5 ст. до н. е. ), написаний його учнями [5:187]. “Луньюй” справедливо вважається першим із трактатів. Записаний текст був після смерті філософа, приблизно в кінці V ст. до н. е., причому скоріше не близькими учнями, а учнями його учнів,
 як це сказав ще в минулому столітті Д. Леп, який перекладав “Луньюй” на англійську мову …</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BB%D1%96%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D1%96.%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B0?rev=1294340235&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2011-01-06T20:57:15+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:літературні.джерела</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D0%BB%D1%96%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D1%96.%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B0?rev=1294340235&amp;do=diff</link>
        <description>*  Васильев Я. С. Древний Китай. Том. 1. – Москва: Восточная литература, 1995. – 377 с.
	*  Великие мыслители Востока. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1998. – 656 с.
	*  Древнекитайськая философия. Собр. текстов в двух томах. Т. 1. – М.: Мысль, 1972. – 363 с.
	*  История китайской философии / Общ. ред. Л. М. Титаренко. – М.: Прогресс, 1989. – 552 с.
	*  Китайская философия: Энциклопедический словарь (РАН. Ин-т Дальнего Востока); гл. ред. М. Л. Титаренко. – М.: Мысль, 1994. – 573.
	*  “Луньюй” (“Изречение и бе…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D1%81%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0.%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D1%96%D0%B9.%D1%96.%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%8F%D1%82%D1%8C.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D1%97.%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%97?rev=1292387218&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-15T06:26:58+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:система.категорій.і.понять.китайської.філософії</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D1%81%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0.%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D1%96%D0%B9.%D1%96.%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%8F%D1%82%D1%8C.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D1%97.%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%97?rev=1292387218&amp;do=diff</link>
        <description>Китай – це одна з найдавніших цивілізованих держав світу. Паростки філософських ідей в Китаї з’явилися ще в первісному суспільстві, коли люди, виходячи з власного трудового досвіду, прагнули зрозуміти світ природи. Філософія давнього Китаю як теорія пізнання навколишнього світу, як порівняно цілісний світогляд, зафіксований на письмі, виникла тільки в рабовласницькому суспільстві, яке створилося уже в середині другого тисячоліття до нашої ери в державі Шан-Інь (ХVІІІ-ХІІ ст. до н. е. ).…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D1%81%D1%83%D1%82%D1%8C.%D0%BE%D0%B1.%D1%94%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D1%96%D0%B4%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D1%96%D0%B7%D0%BC%D1%83.%D0%B4%D0%B0%D0%BE?rev=1292385002&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-15T05:50:02+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:суть.об.єктивного.ідеалізму.дао</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D1%81%D1%83%D1%82%D1%8C.%D0%BE%D0%B1.%D1%94%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D1%96%D0%B4%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D1%96%D0%B7%D0%BC%D1%83.%D0%B4%D0%B0%D0%BE?rev=1292385002&amp;do=diff</link>
        <description>Ієрогліф дао складається з двох частин: шоу – голова і цзоу – йти, тому основне значення цього ієрогліфа – дорога, якою ходять люди, але пізніше цей ієрогліф набув переносного смислу і став означати закономірність, закон. Лао-цзи, прийнявши дао за вищу категорію своєї філософії, надав їй не тільки смислу загального закону, але й розглядав її як джерело створення світу. Він вважав, що дао – це “корінь неба і землі”, “мати всіх речей”, що дао лежить в основі світу. Лао-цзи говорив, що “ дао народж…</description>
    </item>
    <item rdf:about="http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D1%96%D0%B4%D0%B5%D1%97.%D0%B4%D1%96%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B8.%D0%BB%D0%B0%D0%BE-%D1%86%D0%B7%D0%B8?rev=1292385121&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2010-12-15T05:52:01+03:00</dc:date>
        <title>філософія.давнього.китаю:ідеї.діалектики.лао-цзи</title>
        <link>http://philosophy.srv.if.ua/%D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8C%D0%BE%D0%B3%D0%BE.%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E/%D1%96%D0%B4%D0%B5%D1%97.%D0%B4%D1%96%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B8.%D0%BB%D0%B0%D0%BE-%D1%86%D0%B7%D0%B8?rev=1292385121&amp;do=diff</link>
        <description>Лао-цзи, узагальнюючи історичні події, зв’язані з розвитком і занепадом рабовласницького ладу, висунув значну кількість діалектичних ідей.</description>
    </item>
</rdf:RDF>
